孔孟異同論

醉草園文集卷五　論說五
孔孟異同論

世之論東洋道德者，動以孔孟並提，而抑知孔孟之學說，有異同之點乎？夫孔子祖述堯舜，憲章文武，本危微精一之大經，闡中庸仁義之大旨；而孟子之學，根於孔子，此道統遠近之所以異也。孔子刪詩書，定禮樂，贊周易，修春秋，筆削之間，維綱常風化於不墬，文詞以外，繫國家政策於千秋；而孟子正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，只行權於一時，此心術淺之所以異也。

孔子之言孝，則曰：「用天之道，因地之利，以養父母。」孟子之言孝，則曰：「好貨財，私妻子，不顧父母之養為不孝。」是孔子之言，簡括阭微，非若孟子之直陳淺狹也。孔子之言性，曰：「性相近」，孟子之言性，曰：「人無有不善，水無有不下。」一原其中，一究其末也。孔子之言仁，必本於孝弟，孟子之言仁，但曰「仁內」，又「安宅」。孔子之言義，曰：「義者，宜也。」孟子之言義，曰：「義內」，又曰「正路」，是又一深入一淺出之差也。即其論學也，孔子教人以四，孟子教人以五，孔子以格、致、誠、正，推至於修、齊、治、平；孟子僅深明於知言養氣，以求不動心之道，早又為人為己之分也。

雖然，孔孟之言詞文章，間亦有若合符節者，孔子之王道，尊堯舜，孟子之黜霸功，貶桓文，此其政術同也。孔子之唱大同，孟子之行大道，此其主義同也。孔子怨放利而行，孟子嚴義利之辨，此其宗旨同也。孔子惡祝鮀之佞，誅正卯於朝，孟子拒王驩之談，絕尹士之請，此其遠斥小人亦同也。

若夫孔子處春秋擾亂之世，孟子生戰國紛爭之時，俱不得君師之位以治天下，其處世又同也。乃環境同，主義同，政術、宗旨同，而言行有差異者何也？由其積學醞釀深淺，見道有遲速精粗，斯其所施自異也。蓋孔子之學，宗十六字之心傳，精一中庸，直與堯舜同體，故有「不怨天」、「不尤人」、「溫良恭儉讓」之稱，所謂聖者也。孟子之學，雖根於孔子，然離聖人已遠，不獲親炙教澤，況乎戰國乾坤，干戈俶擾，奇才輩出，詭譎相乘，而子輿以謇諤之詞鋒，代春秋之褒貶，使世道人心，復歸於正，所謂賢者也。

夫大醇謂之聖，醇而小疵謂之賢，聖為天所縱，賢可學而能，聖賢之名號固殊，聖賢之言行自異，觀乎《大學》一卷，《論語》廿篇與《孟子》七篇，而孔孟之異同，又可想像而知也。在《易》之爻辭，與天地合其德，與日月合其明，惟孔子當之；在賁之卦象，觀乎人文，以化成天下，惟孟子以之。蓋孔子之學，繼衰周而素王，孟子之賢，紹顏曾之墬緒，微孔子無以集群聖之大成，微孟子又豈能繼尼山之薪傳者哉！

嗟夫！傷麟泣鳳，望魯發奈何之悲；舍我其誰，去齊有不豫之嘆。陳蔡飄零，痛悠悠之吾道；齊滕樽爼，藐巍巍之大人。世之談孔孟者，恍然悟異同於其間矣。（一九三二、六、三十）